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辩证唯物论与历史唯物论（第1页）

辩证唯物论与历史唯物论

［苏］米丁沈志远译

商务印书馆1937年出版

总论：当作宇宙观看的马克思主义[1]

一、马克思主义的三个来源和三个组成部分

马克思主义是一种有组织、有系统的观念体系，是劳工集团的意识形态，它曾被马克思（K。Marx）和恩格斯（F。Engels）所创建，后来又被列宁（V。I。Uliyanov—Lenin）等人所发展，使它适应于新的历史时代——帝国主义和劳工革命的时代。这种学说的特异点，就在于它的独特的深刻性和完整性，它是各方面都讲到的：它包括着全部的知识总汇，从哲学的宇宙观问题起到革命斗争的战术和策略问题为止。马克思主义指示劳工集团一条从资本主义奴役制的镣铐中解放自己的道路，革命地毁灭资本制度的道路和建设无阶级的社会主义社会的道路。

马克思主义是十九世纪初三个重大的思潮的继续和完成，这三大思潮是在欧洲三个大国中发展起来的。对于过去先进的人类思想界已经提了出来的一切问题，马克思主义都一一给予十分科学的、革命的解答。马克思主义的学说是“十九世纪人类所创造的——优良的学说——德国的哲学，英国的政治经济学和法国的社会主义——之合理的继承者”。

当作社会政治思潮看的马克思主义，是在劳工集团业已充分成熟，能够十分激烈地提出自己解放任务来的那个时期产生和形成起来的。马克思主义是在这样一个时期产生的：那时劳工集团已经开始出现于全世界历史的战场；那时生产的社会性和占取的私有性之间的矛盾已经暴露得很明显，这种矛盾是资本主义生产方式（capitalistmodeofprodu）所特有的，而且是资产集团或资产阶级（beois）社会一切矛盾的渊源。

在当时欧洲三大国家中，英国、法国和德国，它们的资本主义发展的水平是各不相同的，因此那些资本主义的互相冲突的矛盾，在这三个国家中，也以不同的力量和从不同的方面表露出来了。前进的人类思想的三大主流——德国的古典派哲学（classicphylosophy），英国的古典派政治经济学（classicschoolofpolitiy）和法国的社会主义及一般的革命学说——都反映着那些矛盾的变动。马克思主义的历史的根源，正应当从这些资产集团社会或资产阶级社会的矛盾和反映这些矛盾的社会学说中去寻找。

马克思和恩格斯的世界观，首先有系统地阐明于《德国的意识形态》（Germanldeology），《哲学的贫困》（PovertyofPhylosophy）和《共产主义宣言》（a）三部著作中。这种世界观，曾被1848年的革命实践和1871年巴黎公社（Parisune）的革命的测验所证实。到后来，它以日益增长的速度，在一切国家中吸收着愈来愈广大的信徒群众，结果他们就形成了一个共产主义者的国际政党。正当70年代的时候，马克思主义在工人运动中战胜了一切其他的意识形态，但以后这些意识形态所表现的倾向，就开始找寻它们的新的道路而以修正主义（revisionism）的形态“复活”起来了。

马克思主义对一切旧的理论原则作无情的批判。在马克思主义开始发展时，这种批判多半集中于马克思主义的三个来源：德国的古典派哲学、英国的古典派政治经济学和法国的空想社会主义及一般的革命学说。同时，马克思主义又把它的理论批判向着资本主义世界的一切基本矛盾开火，并且动员了革命的工人运动去改变这个世界。这一个两方面的过程，把研究和批判的工作不可分离地结合起来，就成为马克思主义三个主要组成部分的内容的特点。马克思主义之发生，是十九世纪三大主要的理论思潮的继续和发展，但是它同时是这些理论思潮的批判的改造。那么马克思主义的组成部分是哪些呢？

第一是哲学的学说——最新最彻底的唯物论。这个唯物论并不停留在十八世纪的水平线上，也不停留在费尔巴哈（LudwigFeuerbach）的直觉的唯物论上，它是解脱了唯心论的神秘性和批判地改造了黑格尔的辩证法（dialecticofHegel）而后充实起来并应用于对人类社会之认识的一种唯物论。这种彻底的唯物论，是认识和改变自然与社会的科学方法，它就是辩证法的唯物论（dialecticmaterialism）。

第二是经济的学说——揭露资本主义社会形态之产生、发展和崩溃诸法则的学说，马克思主义发现了劳动的两重性，揭露了商品拜物主义（odityfetishism）是存在于商品中的社会关系的事物化，给了一个正确理解资本主义生产的社会关系的锁匙。马克思的经济学说，揭露了建筑在资产阶级对无产阶级之剥削上的资本主义生存的秘密，这种资产阶级以剩余价值的形态将工人的未偿劳动占为己有。历史的唯物论（historicalmaterialism）——马克思的天才的创见——克服了古典派经济学者的反历史观的和唯心论的理论，它使政治经济学改变成为纯科学的学说了。剩余价值论就是马克思经济学说的基石。

第三是科学的社会主义——社会斗争的学说，关于这种斗争的战术和策略的学说。只有辩证的和历史的唯物论能够给资本主义社会的一切阶级的相互关系之总体，作一个客观的估量，因此亦就能给这社会的客观发展阶段和这社会与其他社会之间的相互关系，作一个精确的估量，只有说明阶级剥削，特别是资本主义剥削的本质的经济学说，才创立了科学社会主义。

这三大马克思主义世界观的组成部分，融合成为一个有机的一致体。把唯物辩证法应用于全部政治经济学的改造，并以后者为基础，又把唯物辩证法应用于历史、自然科学、哲学、政治和劳工集团的策略——这些就是马克思和恩格斯所最注意的事情，他们所创造的最重要而最新颖的学说就是这些。

二、当作理论与实践之一致体看的马克思主义

“不是人类的意识决定他们的存在，而是相反，他们的社会的存在决定他们的意识。”这一条含义深刻，表现天才眼光的基本原则，读起来又是这样的简洁而响亮，这是马克思和恩格斯所首创而以后为列宁所发展，用以与唯心论及形而上的机械唯物论作无情的斗争的。

唯心论抛弃了实体的存在，而把它跟意识统一起来。照马克思的说法，唯心论把“实体的、客观的事物，看成纯观念的、纯主观的、纯粹存在于我的事物，因此一切外界的感觉器官的各种活动，也都被它看成纯观念的活动了”。

费尔巴哈式的形而上的唯物论，并不会跳跃出那单纯化了的“自然科学的唯物论”的框子以外。他把被现代资本主义关系的锁链紧紧羁缚着的人们的生活，看作“一般的人”的生活了。因此他在人的生活自身中就找不着能够摧毁这种锁链的力量，这样他反而把人们的命运更进一步地断送到这种严酷的、令人失望的锁链中去。

照唯心论的观点看来，存在的发展是决定于意识的发展。因此唯心论认为对于人的意识的影响，对于观念的宣传的影响，是改造生活之必需的和尽够的条件。可是照形而上的唯物论的观点，意识是由存在的发展来决定的，然而它的理解存在本身，是完全抽象的。费尔巴哈认为自然和人类的存在，“只是客体的形式或直觉的形式，而不是人类感官的活动，不是实践，不是主观的”。这样，形而上的唯物论者，在实践上是个唯心论者。正是科学社会主义的唯物论者、马克思主义者所视为必然的和同时视为改造世界之必要条件的一点，形而上的唯物论者却把它否定了。

意识是由社会的存在所决定的，但它自身反过来又去促进存在的向前发展。然而人的意识所以起这样的作用，只有依靠人类的实践才有可能。“观念从来不会突破旧制度的界限；它往往只能突破旧制度的观念的界限。观念是一般地不能实现什么的。根据马克思主义的见地，要实现观念（即理想），就需要人，只有人能够运用实践的力量去实现观念。”马克思和恩格斯是始终反对唯心论的忽视人的实践的活动，同时也反对形而上的对立存在和意识，因为忽视实践和对立存在与意识这两种立场，都一样地是忽视了人类本身改变自然与社会之意义。

马、恩二氏断送了费尔巴哈式的、形而上的、抽象的自然论，但是同时他们也凭借着自然科学及其各种新的发现：关于力的转变的发现告诉我们，自然界中一切运动形式的一致，现在已经不是单纯的哲学上的定理，而是自然科学的事实了；其次是细微的发现，把过去罩盖着有机体的发生和发展过程及其结构的神秘之膜，一下子揭开了；此外还有达尔文（Darwin，CharlesR。）关于有机体世界的进化律的发现。在另一方面，马、恩二氏借政治的批判，把自己的哲学思想，施之于对人类社会史的研究。他二人揭露了政治理想之物质的内容，开创了历史唯物论（historicalmaterialism）来替自己的政治思想奠定科学的基础。这样一来，马克思和恩格斯就造成了一种彻头彻尾的、包罗万象的、完整的、科学的、唯物主义的宇宙观。这种宇宙观，凭借着铁一般的事实，同时又揭示着它们间的辩证唯物的联系，把向来被人视为超于别种科学以上的哲学、与具体知识相隔离的哲学和被人当作“科学之科学”看的哲学，变成为多余的东西了。

这样看来，马克思、恩格斯和继续他们工作的列宁之最伟大的功绩，就在于创造和继续发展辩证法唯物论——这是一种完整的、彻底革命的，包括自然界、有机体、思维和人类社会的宇宙观。马克思主义在它自身的发展过程中，造成了这样一种完整的宇宙观，它里面包容着：“彻底的唯物论，把社会生活的领域也包括在内的唯物论；最周密、最深刻的发展学说、辩证法；社会斗争的学说和新的科学社会主义社会的创造者，劳工集团之世界的、历史的革命作用。”马克思和恩格斯集中注意于政治，所以他们才有可能克服以前的唯物论的纯直觉性，并将哲学的唯物主义跟科学的社会主义联合成为整个的统一的宇宙观。

马克思主义把唯心论从它最后的一个躲避所中、即从人类社会的认识领域中，驱除出去了；同时它用辩证法唯物论去对抗过去片面的、不彻底的、呆板的唯物论。马克思主义认定自己的任务是在破坏人类的锁链，其目的不在使被阶级收役制所压迫的人类戴上一副“严酷的、令人失望的锁链”，而在指示人类在革命的斗争中丢弃这种锁链。

但是物质的锁链，只有靠物质的力量才能完全毁除。马克思主义揭露了人类社会的发展法则和它的阶级结构，发现了资本主义生产方法的特殊法则，剩余价值（surplusvalue）的生产法则——它同时发现了这样的力量就是劳工集团。这个力量，跟一切历史上在它以前的社会集团完全不同：它在“毫无修饰的、坚强不屈的、绝对有威权的贫乏”的影响之下，在“这一必然性之实际表现”的影响之下，力图从自己的非人的生活条件中解放出来；但是“它如果不除去那集中地表现在它自己境遇上的一切现代社会的非人生活条件，而要单靠消除自己的生活条件来达到解放自己，那是不可能的”。马克思主义揭露了现代社会的一切矛盾，研究了这些矛盾的进展，同时又证实了它们的暂时性。空想社会主义者，只把劳工集团看成痛苦最甚的社会群，马克思主义则提出实现劳工集团的集团目的和领导劳工集团的斗争，作为它自己的任务，因为在它看来，只有劳工集团是现代社会中唯一的彻底革命的社会群。马克思主义是研究全部人类历史，特别是研究劳工集团本身斗争之历史的实践之辩证法唯物论的总结。

马克思主义这种理论，就其本身的实质来讲，是批判的和革命的，它在自身内部结合着最严密、最高度的科学性和革命性。这是因为它首先是劳工集团之统一的和唯一的宇宙观，只有它，能够在革命的改变世界的过程中，消除理论脱离实践和实践脱离理论的现象。马克思主义从最初的时候起，就不仅是对现实世界的批判和说明，而且是改变这一世界的理论和实践，批判和说明只是包含在它里面的次要元素而已。“历史的动力，和宗教、哲学及其他一切理论的动力，不是批判而是革命。”

马克思在1845年时就写道：“向来哲学家只是用各种不同的方式去说明世界，但是事情却是在改变世界。”（见《论费尔巴哈的提纲》）这句话的意思，绝对不是说没有理论的批判和说明，革命的改变是可能的。它的意思只是说应当从理论上除去神秘迷网，一方面要使它避免主观幻想，以为它是万能的，一切与它不相干的；另一方面，要使它避免庸俗的经验论避免“客观主义”，因为这种经验论式的“客观主义”是要使理论变成拖在客观事件尾巴后面的东西，并且使它变成拥护现存的旧世界的工具。

马克思主义在其发展之初，就已主张辩证法之理解理论和实践的一致，它跟这一见解之主观主义的和“客观主义”的曲解，都作了热情的斗争。它曾跟青年黑格尔派唯心论者的主观主义的“批判的批判”，作了斗争；这些青年黑格尔派，如鲍威尔（Bauer）弟兄之流，他们把历史看作想象的主体之想象的活动，并把个人的活动置诸超于大众利益和大众运动之上的地位。马克思主义又跟所谓“真正的社会主义者”和历史学家的经验主义和“客观主义”等等，作了剧烈的斗争，因为这些“社会主义者”和历史学家离开了行动去单独地观察历史的关系，他们把历史看成许多死的事实的集合，他们又根本忽视政治的行动。

马克思主义和列宁主义为反抗这一切与劳工集团不相容的学说起见，提出了自己的理论——以“革命的、实践的、批判的行动”为依据的理论。马克思曾写道：“我们知道，解决理论上的对立，只有靠实践的方法，靠人的实践能力才有可能；因此，解决理论上的对立，并非只是认识的任务，而且也是真正生活上的任务；向来哲学家所以不能解决这一任务，正是因为他们认定哲学只有一种理论任务的缘故。”

真正的实践——它首先就是感官之实际的活动——就是真实的理论之基础；它是真实理论的推动力，是真实性的标准。马克思主义是在它跟一切“朋友们”和公开的敌人们作长期的思想斗争，跟一切“社会主义化”的小资产阶级理论作剧烈的斗争的过程中发展起来的；它在理论上主张，在实践之实行理论与实践之辩证的一致，它是以实际行动做基础来实现这个一致的。马克思主义发现了现时代的现实的根源，就是阶级社会的经济条件，所以它汇集了真实的理论和真实的革命实践去作推翻资产集团的实践的斗争。它在大众中，在大众的实践中，找寻消灭这一分裂，即理论与实践的分裂的道路。

为要使理论成为一种力量，它必须抓住大众。反过来说，群众为要能够正确地实行革命的行动他们就应该把握真实的理论。

然而并不是一切理论都能够抓住大众的理论，只有在这样的时候才能抓住大众，就是当“它在现实之肯定的了解中同时包含着它的否定的了解，即它的必然死灭的了解；把每一种现实的形态（即现象或事物），从运动中去观察它，因而也就是从它的过程中去观察它……”的时候；换句话说，就是当理论把客观的认识引达到辩证法唯物论的地步，客观地去认识事物，而且实质上又从事物之革命的改变和发展中去认识事物的时候，它才能抓住大众。

从这一种理论与实践的相互关系中所得出来的结论是：压迫者群的理论，特别是布尔乔亚理论，实质上是不能够跟被压迫大众的实践相一致的。其所以不能的原因是在资产集团的生活条件和它的剥削的本质中。剥削者群加深着理论和实践的矛盾，他们同时企图把本阶级的理论灌输到被压迫大众的意识中去。资产阶级用来麻醉被压迫大众的理论之一，就是它的超阶级性和超党派性的理论。然而马克思主义和列宁主义指出，在一切社会的体系中，在经济中、政治中和理论中，都渗透着社会群的斗争；它们揭破了资产阶级理论的虚伪性；它们公开而直爽地宣布自己为统一的和唯一的劳工集团的党派性的理论。

列宁写道：“马克思主义跟其他一切社会主义理论的区别，就在于它把客观的事物现状和客观的进化过程的分析中之完满的科学的严格性，跟坚决地肯定大众的革命能力，革命的创造性和革命自动性的意义，十分适当地联结了起来……”

马克思、恩格斯和列宁把他们的全部希望都寄托于劳工集团，因为他们认为“劳工集团这一现社会的最低阶层，如若不把构成正式社会的那些阶层的全部上层建筑爆炸到空中去的话，它要抬头，要直立起来是不可能的”。劳工集团如不同时去实行解放全体人类，它自身的解放是不可能的。当全体人类达到解放的时候，有阶级和阶级对抗的旧世界，就被一种社团（asso）所代替了，在这种社团内，“每一个人的自由发展就是一切人的自由发展的条件”。为要达到这个目的，马克思主义就用一种完整的宇宙观和改变世界的方法来武装劳工集团。靠着真正的劳工政党的力量，劳工集团把自己组织成为一个独立的力量，它不但能够解除锁链，而且还能够改变世界。

三、历史唯物论是科学的理论和方法