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中篇（第2页）

由此可见，历史唯物主义是关于社会运动和发展的最一般规律的科学。这也就是它的研究对象。它是科学地认识社会现象及其在人们实践活动过程中的变化的理论和方法。历史唯物主义是理论、方法和行动指南的辩证统一。齐赫尔同志说：“它既是历史发展的理论，又是研究社会问题的方法，也是行动的指南。”[23]

总的说来，历史唯物主义和各专门社会科学的研究对象都是人类社会。但是，除了这种共同性之外，这些科学相互之间是有区别的，因此不仅需要确定历史唯物主义和各专门社会科学应有的地位，而且需要确定它们之间的相互关系。

人类社会是人们之间一切其他关系赖以建立起来的物质关系即生产关系的总和。人类社会总括了人们之间的各种关系（如经济关系、政治法律关系、道德关系等等），这些关系由各专门社会科学加以研究（如政治经济学、历史学、法学等等）。几乎没有一个社会领域或社会活动领域，不被专门的社会科学所研究着。因此，在逻辑上就出现了历史唯物主义在其他社会科学体系中的地位问题，以及它同这些科学的关系问题，就像曾经出现过哲学同各专门科学的关系问题一样。

历史唯物主义同各种专门社会科学的关系，大体上与辩证唯物主义（马克思主义哲学）同各种专门科学的关系是一样的。我们已经讲过，历史唯物主义研究社会发展的一般规律。它不探索这些规律在社会各个领域内的具体表现。它与各专门社会科学不同，不是研究社会生活的这个或那个领域，而是研究那些具有普遍意义的、以特殊方式在一切社会领域中发生作用并同整个社会有关的社会发展规律。因此，历史唯物主义揭示社会现象和社会过程的普遍的、共同的规律和动力，它主要研究社会生活各个领域间的关系和相互作用，而不是研究这些社会领域内部的关系和联系。它使人们有可能把错综复杂的矛盾重重的社会现象及其发展，理解为统一的合乎规律的过程，而不再看作是一堆毫无内在联系的偶然事件。

各专门社会科学根据历史唯物主义的基本原理去研究某一社会领域，研究它的成分间的内在相互联系及其规律的具体表现形式。历史唯物主义和各专门社会科学在认识社会现象和社会事件过程中的相辅相成的关系，就在于此。历史唯物主义作为认识社会现象的科学方法和一般理论，使各专门社会科学在错综复杂的矛盾重重的整个社会现实中便于有所遵循，并在揭示社会运动规律性的工作中易于辨明方向，而不至于由于没有这个总的指针而像看不到社会发展规律性的资产阶级社会学（实证主义社会学）那样，只是积累一些社会生活表面现象的记录。

各专门社会科学的存在和发展，并不会降低历史唯物主义的意义，也不会使它成为多余，正如同历史唯物主义的存在不会使这些专门社会科学成为多余—样。社会生活中的具体事实和具体现象，需要在历史唯物主义的基础上进行系统的整理和概括，而历史唯物主义则为理解越来越多的新事实和新现象，为今后的科学研究工作和实践活动指出了方向。可见历史唯物主义并不是单纯的一堆科学知识，而是在总结社会现象间的联系和关系的经验材料的基础上揭示社会发展和社会历史一般规律的科学。因此，它不仅加速并指导各专门社会科学的发展，而且把它们联结成一个科学体系，并确定它们在这一体系中的相互关系。任何忽视历史唯物主义的偏向，也如同忽视它的更广泛的哲学基础——辩证唯物主义——的偏向一样，会使得人们不仅在理论上而且在实践活动中丧失前景和迷失方向。因此，历史唯物主义的发现，对于社会意识的发展和人们的社会实践活动，具有决定性的意义。

历史唯物主义是马克思理解社会现象的理论基础，它使社会主义从空想变为科学，从而为工人阶级争取本身和全人类摆脱剥削制度的解放斗争，提供了最有力的思想武器。由此可见，它是工人阶级的实际政治活动的理论基础，是工人阶级在摧毁阶级社会和建立无阶级社会的斗争中的政策、战略和策略的基础。

四、历史唯物主义和资产阶级社会学

历史唯物主义是资产阶级和资本主义社会科学所不能接受的学说，因为它指出了资产阶级社会灭亡的可能性和必然性，指出了它将被无阶级的共产主义社会所代替。历史唯物主义教导说，阶级社会制度并不是永恒的，而是暂时的，它只是生产力发展的一定阶段所固有的，资本主义由于生产力的发展，必不可免地要让位给更进步的共产主义社会。因此，资产阶级社会学竭尽全力企图推翻或至少是回避和抹杀那些按照逻辑必然从历史唯物主义中得出的理论结论和实际政治结论。它所从事的工作，正如马克思所指出的，不是肯定“这种理论还是那种理论符合真理，而是确定它于资本有利还是有害，便利还是不便利，政治上值得怀疑还是不值得怀疑”[24]。

为了同历史唯物主义相对抗，资产阶级创立了自己的社会学，它的主要任务正在于否定历史唯物主义的科学性和真理性。但是，由于它不能通过在历史唯物主义中找漏洞的办法来证明这一点，于是它几乎只用一种统计方法来研究社会现实，并力求在这—基础上得出一些结论，只要这些结论愈是不符合历史唯物主义的原理，它便认为它们愈是客观和愈是正确。因此，如果把社会学理解为社会科学的一般理论的话，那么资产阶级社会学的本质正在于背离这种一般理论，因为能成为这种理论的只有历史唯物主义。

资产阶级社会学几乎是与历史唯物主义同时，即在19世纪前半叶出现的。它的创始人奥古斯特·孔德，第一个提出了“社会学”这个名称。它产生于资产阶级、特别是法国资产阶级（孔德就是法国人）已经不再起进步作用的时期，因而也不能对社会的进步和社会思想的发展起资产阶级哲学当年所曾经起过的作用。资产阶级在反对封建主义及其意识形态（宗教）的斗争中，主要是依靠了自然科学，并且主要是根据自然科学建立了自己的世界观。只是在无产阶级已经登上历史舞台的时候，只是在无产阶级的利益和要求已经把发现社会发展规律、改善社会和变现有社会为无阶级社会的问题提到了首位的时候，资产阶级对社会和社会科学的态度才发生决定性的转变。由此可见，资产阶级社会学首先是资产阶级改变方针的一种表现；资产阶级已经把方针改变为解决对资本主义生存有迫切意义的社会问题，也就是无产阶级革命运动通过自己的思想表现——马克思主义——工业。前一种观点之所以产生，是因为它企图根本不考虑经济生活条件对社会历史发展的意义，同样，后一种观点之所以产生，是因为承认不同的社会经济形态（这些社会经济形态不是根据生产什么来进行区分的，而是根据怎样生产和具有什么样的生产方式来进行区分的）在逻辑上必然会导致承认这些形态的暂时性，从而承认资本主义的暂时性。而资产阶级社会学的目的正是要竭力否定得出这种结论的可能性。所以它不对社会发展进行客观分析，因为从客观分析中会得出这样的结论。

最后，资产阶级社会学标榜自己在评价社会事件和社会现象时采取公正无私的态度。它吹嘘自己的关于社会的科学的“无党性”，说这种科学似乎指出各种事实在现实中存在的真实面目而不受到“阶级眼光”的歪曲。其实，这只不过是虚伪地掩饰其资产阶级党性的一种手段，因为在存在阶级划分的社会里，没有也不可能有超阶级的社会意识，特别是超阶级的社会学，因为它最直接地涉及各社会阶级的利益。但资产阶级却想轻而易举地证明自己的社会学的“无党性”。它只是简单地—口咬定说根本没有阶级，特别是没有那种一方剥削另一方的阶级。它把无产阶级的觉性看作是一种非法的“不能实现的”妄想，说它企图对那些用自己“诚实的”劳动和“才智”挣得财产的人实行不公正的剥夺。

资产阶级社会学的“客观性”是它的资产阶级党性的一种表现形式，是它受到反动的阶级性的制约和决定的一种表现形式。这种客观性、特别是对它进行大吹大擂的宣传，是资产阶级阶级局限性的表现，是它害怕承认资产阶级统治和资产阶级社会制度只是暂时的现象这个客观真理的表现。因此，对于资产阶级吹嘘的这种客观性，马克思主义者总是称之为“客观主义”，而把客观性这个术语保留给真正的科学。科学只有在它符合于真理、能够揭示社会的真正动力和社会产生和发展的真正规律性的情况下才是客观的。科学应当毫无顾虑地抛弃一切害怕真理的东西。无产阶级和进步社会力量没有理由害怕真理，因为只有真理才有助于进步。

列宁在指出资产阶级客观主义同历史唯物主义客观性之间的本质区别时说：“客观主义者谈论现有历史过程的必然性；唯物主义者则是确切地肯定现有社会经济形态和它所产生的对抗关系。客观主义者证明现有一系列事实的必然性时，总是害怕陷入为这些事实做辩护的立场上；唯物主义者则是揭露阶级矛盾，从而确定自己的立场。客观主义者谈论‘不可克服的历史趋势’；唯物主义者则是谈论那个‘领导’当前经济制度、造成其他阶级的某种反抗形式的阶级。可见一方面，唯物主义者运用自己的客观主义比客观主义者更彻底、更深刻、更全面。他不仅肯定过程的必然性，并且指出正是什么样的社会经济形态提供这一过程的内容，正是什么样的阶级决定这种必然性……另一方面，唯物主义本身包含有所谓党性，因为它要求在对事变做任何估计时都必须直率而公开地站到一定社会集团的立场上。”[25]历史唯物主义包含着最高度的客观性和党性。它强调自己的党性和阶级决定性。因为它的这种党性并没有限制它的客观性，恰巧相反，由于否定了一般科学、特别是社会科学的资产阶级党性和局限性。这种党性便使历史唯物主义具有最大限度的客观性。工人阶级的阶级利益，是同社会发展的客观进程相—致的。工人阶级没有任何足以妨碍它追求客观真理的利益。

关于社会的科学的阶级性，不仅表现在它的发展中和它对社会现实的不同态度上，而且表现在它产生的时刻和要求上。由于资产阶级和无产阶级具有不同的社会历史生活条件、不同的要求和不同的利益，因此它们对社会科学的发展不可能有一致的态度。资产阶级社会（以及从前的封建社会）是随着生产力发展本身而自发地产生的。生产力的发展还在封建主义内部就已经引起了新的资产阶级生产关系的建立，从而也产生了改变社会上的政治法律关系和其他关系的必要。因此，在资产阶级社会产生的过程中，资产阶级所更多关心的，首先是自然科学的急剧发展，为的是要更好地认识自然现象和发展生产力。资产阶级实际上只是在社会事件已经表明资产阶级制度不稳固的时候，才开始更多地研究社会现象。但是这个时候，资产阶级已经不能创立出一种能用某种崭新原理来丰富马克思和恩格斯当时已经达到的社会知识的社会科学了。资产阶级对待社会现象的态度的这种转变，是它本身没落的表现，是对历史唯物主义的一种反动，因为历史唯物主义为工人阶级摧毁阶级社会和建立无阶级社会的斗争照亮了道路。因此，关于社会的科学的产生，是同工人阶级密切联系着的，工人阶级与资产阶级不同，在其产生时它的利益就要求尽量深刻地认识社会现象和社会事件。这种情况是由资本主义向共产主义过渡的特点所造成的。共产主义是第一个早已被预见到的、并要靠自觉地指导工人阶级和社会进步力量的实际活动和斗争来实现的社会制度。

特别是在当前的条件下，有一些资产阶级思想家在表面上也承认社会学、哲学等具有党性。但是他们往往把这种承认党性说成是资产阶级思想具有普遍意义。这样地承认党性，以及接受马克思主义的个别其他原理，一方面说明了马克思主义影响的扩大，另一方面表明了资产阶级思想在反对马克思主义的实质及其革命结论的斗争中所具有的特点。资产阶级思想家只要深入地掌握马克思主义，就会走向自己的反面，即自觉地或不自觉地不再成为资产阶级的思想家。因此，接受马克思主义的某些无关紧要的原理，并不会否定资产阶级社会学、哲学、艺术等的一般性质，也不会改变它们的任务。由此可见，关于社会的科学，也如同社会意识的各种其他形式和人们的实践活动一样，在阶级社会中具有阶级性。党性，即阶级社会中人们全部实践活动和思想活动的阶级制约性和阶级决定性，既贯穿在资产阶级社会学中，也贯穿在马克思主义社会学中。区别只在于：资产阶级掩饰自己的社会科学的党性，以便用这种方法来掩饰其非真理性；而工人阶级却自觉地公开地承认党性，因为党性并不会限制它去追求尽可能接近于真理的知识。

总体框架

导论（概论）

第一章历史唯物主义是关于社会的科学

一、历史唯物主义的对象和定义

1。历史唯物主义和各专门社会科学

2。辩证唯物主义与历史唯物主义

二、历史唯物主义产生的社会经济条件和科学哲学条件

1。历史唯物主义的社会经济根源

2。马克思和恩格斯是科学社会主义的创始人

3。历史唯物主义的科学哲学来源

三、历史唯物主义和资产阶级社会学

四、关于社会的科学的阶级性

第二章社会和自然界

一、人和社会产生的自然历史条件

1。劳动在人和社会产生的过程中的作用

2。意识和语言对于社会产生和发展的意义

二、社会发展的自然历史条件